但有了厭離之心得有厭離之路。韋應物一方面結交了許多佛道修煉中的朋友，和他們討論修煉中的問題；另一方面則自己閱讀修煉的經典，直接參悟修煉的真諦。他不但和這些朋友書信往還、詩歌唱和，互相拜訪，而且還經常住到他們的廟宇和道觀中去，清夜長談或者在那裡靜心閱讀修煉的經典。[8]
他所閱讀的書基本上是道家的典籍：有時耳邊聽著遠處松濤的輕吟，以閒適的心情看著「道書」；有時一個人品味著山澗中的清水，高聲「吟詠」老子的《道德經》，就像誦詩一樣；有時一個人在樹林中研讀《易經》之後，走出來面對閒歇在溪邊的鷗鳥，感到心定神閒；或者夜深人靜時，在竹林環抱的廳房內，孤燈照案，潛心研習，身心融入「無為」的氣氛中，享受這「閒居」帶來的無限快樂；或者因事起興，提筆作詩，把心懷沖和之氣讀「道經」的體驗融入詩句中去。這些道家經典都是講究「養真氣」的。[9]講究清靜無為，修一個「真」字，這正是典型的道家修煉方法。
經讀千遍，其義自現。長時間地讀這些道經，而且是靜下心來真讀，自然會被其中法理潛移默化，把自己最終引入真修的行列中去。根據韋應物留下的詩來判斷，他至遲在42歲因病辭官而住到「善福精舍」裡去時，就已經下定決心要作一個真正的修煉人了：「我正在以道家清淨無為、避名去利的『玄默』方法來作為自己行為的準則，排除『名』和『跡』的干擾。道法是高妙的，它讓人融於其中、樂而忘返，沖和的道氣使人虛懷若谷」；「人在世間的許多牽掛和羈絆都是因為對情的執著而產生出來的。雖然我到現在才悟到這一點，未免有些太晚，但我仍然要順應『道』的法理、按其要求去作一切事情。這樣就在各種環境中都能心靜而生寂，於靜修中了結這短促而空虛的一生。」「我這種沒有大志氣的人不喜歡紛紛擾擾的熱鬧場合，寧願抱素守樸寄居在這個寺廟的經舍裡。我也是敬仰當今品格高尚、大才大德之人的，但我自己卻情願作一個不聲不響的『糊塗人』。……能作到無為就能海闊天空地自由翱翔，但這是個遙遠的目標，也不能拘泥執著於它的最終結果。」[10]
雖然韋應物青少年時代過的是花天酒地、極為奢侈的宮廷生活，但下定決心要抱素守樸地修煉後，他竟能真地安於淡泊、節儉的生活，希望享受隱居耦耕的農家樂。他在善福精舍裡居住時，除了一些必需的日用陶器和一床單被外便一無所有；一個人寂寞獨處卻能高興得起來，甚至樂不思蜀、沒有必須辦的事情就不回城裡去；作為做官的人，在「形跡」上要「拘檢」一些，但對於世間俗事卻淡然無心；他對山水景物特別地喜愛，一入山林便要在那裡居住一段時間；陶淵明真能放下官場生活而去當老百姓，使他十分羨慕，他也希望有一天自己能罷官不作，到山裡去修一棟茅草房；在郊外看看莊稼，走過一片荒廢的村落去採菊花，這時他真希望像長沮、桀溺（春秋時代的兩位隱士）那樣兩人共同耕種，心志淡泊地過著一塊田一間茅屋的農家生活；他所想往的田家樂就是有一點酒喝，其它事情不必掛懷，種植的莊稼都有個好收成，大家能高高興興地過日子。[11]
由於他時不時地住進山林寺廟或者拜訪道友，體驗一段時間的歸隱生活，天長日久，便只想去不想回，徹底走出紅塵的想法越來越強烈。他在詩中多次透露自己的心跡：有時簡直到了一天到晚想著退官歸隱的程度；雖然一個人去山野林泉可以暫時地感到舒適，但時間一長，各種塵俗的牽掛和拖累便冒出來了，因此考慮到要在什麼地方修茅草房的問題，至少晚年能長期地隱居；有時看到南山上採藥的老頭子自由自在，而自己卻不能立即修官而去，心中真是慚愧得很；有時閒著沒事，只好喝點酒，心中默默地用「道」來解釋開導自己，但收拾行裝、徹底歸隱是終究不可避免的；最喜歡山水，怎樣才能與山水朝夕相處呢？斷絕塵緣、逍遙自在，那是修道人心舒意展的事情，可是我這腰間的官帶，好像專門是為了給我頭上帶來白髮一樣；和道友同宿，交流修煉體會，是令人喜悅的事情，我怎麼能留戀這腰間的官帶而像籠中的鳥兒一樣被人驅使呢？[12]
韋應物對山野林泉的嚮往到了愛屋及烏的地步：他對山寺鐘聲有著特別的感情。在他的詩集中到處都能聽到鐘聲，其中有好幾首屬於他詩集中的名篇。按照他自己的解釋，「聽到山中悠揚的鐘聲，便使人想起修煉而頓萌『道心』；向晚之時從煙雲繚繞的地方傳出的磬聲，讓人感到心空意遠」。[13]
然而塵網的束縛卻不是那樣容易打破的。心裡想走，環境又不讓走，這就是矛盾。對於修煉人來說，就是提高心性和層次的機會。韋應物在這個矛盾的時起時滅中磨練了十多年，直到他54歲時卸任離開官場，定居永定寺裡的「永定精舍」為止。在十多年的矛盾衝突中，他不斷地運用自己對「道」的理解來寬解自己，一次又一次地解決了衝突，同時不斷地提高了自己對道的認識：作什麼事情只要守著自己的「真性」，生活上只求衣食足，「道」可以適應任何地方，只要不以身為累，保持「玄虛」妙理就行；我對世事與心的態度，就像順水漂舟一樣，並不著力去逆水倒行；雖然身在「世網」中，但常懷「清靜」之心，晚上與高僧同宿時都想不起要討教處世的方法了；清靜無為，一顆淡泊的「道心」在時光的流逝中寂然不動，沒有什麼事時便虛掩著門獨自修心；在清幽喜人的環境中焚香打坐，靜意「澄神」，「公門」中幹的當然是常人中的事情，但修道之心在哪裡都是一樣的；只要心中不是執著於當官，就是喧鬧的環境中也能以道心幽然靜處；有時正在堆了一桌的案卷中忙碌著，偏有山寺裡的僧人來訪。他從靜裡來，我在鬧中忙，但都可不離禪境。修道本來就講「空」講「無」，無失「無得」，就是「得魚忘荃」也是多餘的說法，並未全空；只要心中放得下來來去去的俗緣牽掛，所作所為就可與世間事和諧而不悖；心中虛空無物，自然澹泊無求，環境也變得安靜，世俗的妄念也就消失了。在塵世間也一樣能修道，人在世間的「跡」就像「車轍」一樣，不能執著，但也用不著討厭和迴避。[14]（待續）
參考資料
[8]《寓居灃上精舍寄於張二舍人》，《書懷寄顧八處士》：「別從仙客求方法，曾到僧家問苦空。」卷二；《雨夜宿清都觀》，《起度律師同居東齋院》：「釋子喜相偶，幽林俱避喧。安居同僧夏，清夜諷道言。」卷七；
[9]《中嚴家令》：「聊披道書暇，還此聽松風。」《春日郊居寄萬年吉少府中孚三原少府偉夏候校書審》：「獨飲澗中水，吟詠老氏書。」卷二；《答李(?)三首》(其三)：「林中觀易罷，溪上對鷗閒。」《答崔都水》：「深夜竹庭學，孤燈案上書。不遇無為化，誰復得閒居。」卷五；《縣齋》：「即事玩文墨，抱沖披道經。」《郡中西齋》：「清觴養真氣，玉書示道流。」卷八；
[10]《善福精舍示諸生》：「方以玄默處，豈為名跡侵。法妙不知歸，獨此抱沖襟。」卷二；《答崔主簿問兼簡溫上人》：「緣情生眾累，晚悟依道流。諸境一已寂，了將身世浮。」《善福精舍答韓司錄清都觀會宴見憶》：「弱志厭眾紛，抱素寄精廬。皦皦仰時彥，悶悶獨為愚。…無為便高翔，邈矣不可迂。」卷五；
[11]《善福精舍示諸生》：「齋舍無餘物，陶器與單衾。」卷二；《閒居寄端及重陽》：「閒居寥落生高興，無事風塵獨不歸。」卷三；《南園陪王卿游矚》：「形跡雖拘檢，世事淡無心。」《游西山》：「所愛唯山水，到此即淹留。」《東郊》：「終罷斯結廬，慕陶真可庶。」《秋郊作》：「登原忻時稼，采菊行故墟。方願沮溺耦，淡泊守田廬。」卷七；《郊居言志》：「但要樽中物，餘事豈相關。……唯當歲豐熟，閭裡一歡顏。」卷八；
[12]《高陵書情寄三原盧少府》：「日夕思自退，出門望故山。」《經少林精舍寄都邑親友》：「獨往雖暫適，多累終見牽。方思結茅地，歸息期暮年。」《書懷寄顧八處士》：「未能即便修官去，慚愧南山採藥翁。」卷二；《歲日寄京城諸季端武等》：「閒將酒為偶，默以道自詮。……終理來時裝，歸鑿杜陵田。」卷三；《李博士弟……聊以為答》：「初夏息眾緣，雙林對禪客。……山水心所娛，如何更朝夕。」《答馮魯秀才》：「……彷彿謝塵跡，逍遙舒道心。顧我腰間綬，端為華髮侵。」卷五；《雨夜宿清都觀》：「適悟委前忘，清言怡道心。豈戀腰間綬，如役籠中禽。」卷七；
[13]《初發揚子寄元大校書》，《淮上即事寄廣陵親故》，《經少林精舍寄都邑親友》：「鳴鐘生道心，暮磬空雲煙。」卷二；《賦得暮雨送李胃》，卷四；《煙際鍾》，卷八；
[14]《寄馮著》：「偃仰遂真性，所求唯斗儲。…吾道亦自適，退身保玄虛。」《自鞏洛舟行入黃河即事寄府縣僚友》：「為報洛橋游宦侶，扁舟不系與心同。」《縣內閒居贈溫公》：「雖居世網常清淨，夜對高僧無一言。」《寓居灃上精舍寄於張二舍人》：「道心淡泊對流水，生事蕭疏空掩門。」卷二；《曉坐西齋》「盥漱忻景清，焚香澄神慮。公門自常事，道心寧異處。」卷八；《答暢參軍》：「偶宦心非累，處喧道自幽。」拾遺；《贈琮公》：「山僧一相訪，吏案正盈前。出處似殊致，喧靜兩皆禪。暮春華池宴，清夜高齋眠。此道本無得，寧復有忘筌。」《寄恆璨》：「心絕去來緣，跡順人間事。」卷三；《同元錫題琅琊寺》：「情虛澹泊生，境寂塵妄滅。經世豈非道，無為厭車轍。」卷七。
──轉自正見網
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責任編輯：李梅
