二、是老子的「無」，他將一切思維、智識、慾望都拋棄，一下子損到「無為」，是徹底的無我主義。他不是黑格爾的從無到有的精神辯證法，也不是叔本華的意志消失後的「無」（叔本華的「無」是辯證的，他說無的對立面就是有。參看叔本華《作為意志和表像的世界》最後章節，青海人民出版社，1996年9月第1版440—441頁，有人認為叔本華是個存在主義者，他是尼采、齊克果、海德格、薩特等存在主義者的祖師爺。），老子的無就是無，他沒有半點的我，他是徹底取消對象的無我主義者。只有像老子那樣徹底的無，才能悟道。
後世的哲學家，不用說悟道了，就連抵達「無」的境界都不可能。他們不能理解，這個世界明明還沒有認識完畢，從物質的分子、原子、一直到原子核的中子、質子等，物質遠遠還沒有窮盡，怎麼說我們已經認識了這個世界了呢？還有宇宙及人類本身有無盡的東西都未解，我們又有什麼理由說我們已經認識了這個世界了呢？西方哲學家無法認同老子，也窺見不到老子「玄牝之門」的奧祕。而中國的一些理學家，他們雖然認同老子「知常」的知性論，但既將「知常」等同於悟道。
他們論證有一個天理存在，說它無聲、無臭、無象，看不見，摸不著的，說這是「常道」，我們從物性及人性中綜和此理性，就是得道了。我認為這與老子「無為」後頓悟道是有距離的。老莊之無為而後悟道，所得之道是「無無」，即自然之無。而儒家用心性去包裝的無，只能做到莊子說的「江海的閒」，有意識的無。這種論道方法，與老子恰恰相反，老子是到了知性就返回無中去，而他們既從知性邁入理性，以理性論證天理的存在。故這種道，其實是看得見，摸得著的，是有聲、有味、有像的，也就是說它是可名的。
中國漢朝以後的論道，及至宋明理學的「天理」，都是有「理」可循的：一是從自然現象尋求道（天理）的存在；二是從人性中尋求道的存在。花鳥草木的表現，人心性的展露等，來展現他們天理的合目的論。即將天道採取一種「不可知之知」方式來論述，與康得說「理念」相類似：我們從萬物之性可以尋求得天道，天道就是萬物宇宙生成的法則，但天道的本體是什麼？我們不得知。這些論道的方法，基本上是將老子「知常」的知性轉化為理性論述，還是在存有界上作道論。其是否已進入「無」的氛圍中悟道？我以為這只是在無界中作有論。
莊子以為「無」有兩種，一種是人為之「無」，另一種是「無無」，叫自然之無。達到「無無」之境界，才是真正的自然無。此「無無」是不可說的。那人為之「無」是可說的（見《莊子‧知北遊》「光曜和無有的對話」《莊子正宗》華夏出版社，2005年1月北京第1版382頁），儒家的天道，只是進入無為境界而作的目的論靜觀。
一個可說的實踐理性天道。我們要對老莊的「道」有所悟解，首先要明瞭不是損至無就得道了，而是在無為的狀態下作悟道。可以說儒是至無而止，道還要無後而無，即「無無」。因此我以為，老子的「無」是徹底的無我主義，損去一切思欲，達至無我的境界。
（待續）
（轉載自黃花崗雜誌社《通往天人合一之路》一書） (http://www.dajiyuan.com)
